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三地門地名由來

這裡在日據時代稱為三地門，原本隸屬於高雄縣屏東區署，光復後行政地區重
編時改稱為三地鄉，並且改由屏東縣管轄，直到一九九二年八月更名為三地門
鄉。排灣語稱此地為「音斯笛摩兒」，意指霧台、三地門、瑪家三處山地鄉共
同的進出門戶。不過早在清朝時期，漢人北移開墾階段，也曾有過「山豬毛」
之稱呼。

當地族人的階級制度與傳承

在社會階級制度上，本鄉各部落均呈現出貴族、平民的階級劃分。貴族又區分
為核心貴族與支系貴族二級。支系分至第三層後，即降為平民。貴族擁有土地
之所有權，且享有水源、山林、狩獵等稅收特權。平民則以農耕及狩獵所得向
貴族納稅。整個部落之政治領導是由核心貴族 ( 即頭目 ) 擔任，若需要召開部落中的高層會議，則由大頭目邀集各社小頭目召開。這種特殊的社會組織，可
從下列各方面窺得一二喔！

在頭目之繼承方面，則實施「長嗣繼承」的世襲制度，不論長女或長男，只要
是父母出生的第一個孩子 ( Vusam ) ，無庸置疑也天經地義的承繼了家名、祖
產，及奉養父母長輩的責任。這種嚴謹的繼承制度與操守，不僅維繫了當地的
社會秩序與倫理，同時也在「父系」、「母系」社會制度外創造了男女平權的
「雙系制」。

頭目衣服可繡飾挑織蟲紋、戴豹牙帽、插羽毛、豹皮外衣、肩衣、套褲等，
平民不可。

青銅刀、陶壺與琉璃珠等是貴族權勢，地位與財富的象徵，擁有最多而品級
最高的青銅刀柄、陶壺與琉璃珠者，即為最有地位的頭目。

頭目階級的家屋是其輝煌家系的代表，所以在簷樑，門扉，屋柱上均有雕刻
，其主題以人像，人頭，百步蛇紋，鹿紋，野豬紋等最為常見；屋內之柱子
常刻有男女祖先人像，屋外的庭前廣場除了常有人像狀石柱外，也可見到司
令台，讓頭目遇到部落大事時，可以在此召集族人說話。

三地門鄉頭目名單及資料一覽表

村別	族別	頭目名稱	家族
大社村	排灣族	賴正雄	talimarau
大社村	排灣族	盧弘志	demalalat
德文村	排灣族	藍玉珍	kazangilan
		戴月娥	demalalat
		陳順歸	kaljan
達來村	排灣族	李金蘭	tjaruzaljum
達來村	排灣族	藍美花	kazangillan
三地村	排灣族	歸鴻吉	pulidan
		謝貴妹	ruluan
		包智緯	pakedavai
		包水生	pacek
		陳花粉	tjaruzaljum
賽嘉村	排灣族	楊美華	pacekel
口社村	排灣族	王蘭妹	tauingadan
安坡村	排灣族	劉俊良	vavulengan
馬兒村	排灣族	徐阿秋	ruljadjeng
青山村	排灣族	王貴	demalalat
青葉村	魯凱族	楊清泉	ruljadjeng
青葉村	魯凱族	賴淑珍	mavaliu

當地族人的信仰與祭祀

鄉百姓目前多信奉基督或天主教，個個都是虔誠的教友，平日學校的社教活動
、社區的民俗祭典，以及虔敬的宗教集會等，不但是全鄉主要的藝文活動來源
，更提昇了鄉民的精神生活品質。

豐年祭：
本鄉原住民的生活習俗，雖然歷經世紀的變遷，但它們迄今依然保留過去傳統的風貌，而成為綿延文化特色的一部份。依照傳統古老的說法，豐年祭事實上應是『收穫祭』。其目的是在全部收穫後，趁此機會比較哪家收成最好，並感謝祖先賜予農作物豐收、向祖先們祭拜示謝。因此，豐年祭是一個綜合性的祭典，常舉行三至五天不等，當地族人不但可以藉此機會以凝聚彼此之間的團結、互助合作與相愛精神之外，更象徵著尊重生命與生生不息的文化傳承。

小米節：
小米節又稱為收穫祭 ( Masarut ) ，排灣語的意思是「過一個年」。其本意除了感謝神靈的眷顧之外，並可做為一個年度的終止或開始的分界。傳統的祭祀是由祭師主持祭儀，並進行「小米入倉」、「遴選播種用的小米」等活動；目前大部份改為康樂性的歌謠比賽、負重比賽、射箭比賽…等活動。

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